殷人有近乎狂热的宗教热情，不但事事要求神问卜，而且热衷于祭祀，相关的祭祀之礼也就很多。
养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。意为：父母过世时，要以哀痛的心情隆重料理丧事。
又《明堂位》云：土鼓苇钥，伊耆氏之乐。对于儒家的三祭之礼，利玛窦说： 虽然这些被称为儒家的人的确有一位最高的神祗，他们却不建造崇奉他的圣殿。特别重要的是，它是身心一体而非灵肉两分，它重活动过程而非重客观对象。祖有功，宗有德的人文意蕴。是以古者先王日祭、月享、时类、岁祀。
根据历史的经验，儒学的世界性在于他适应了人类基本的道德要求，它不是外在灌输和强加的，而是出于人类社会道德社会自身的内在要求。今无故而加典，非政之宜也。古代圣贤按照天地运行的规律、法则定制人类社会生活方方面面的礼制。
丧祭之礼废，则臣子之恩薄，而倍死忘生者众矣。理，《说文》曰：理，治玉也。《礼记·经解》：夫礼，禁乱之所由生，犹坊止水之所自来也故礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也。在儒学的发展历史上，明代是一个转折。
礼有严格的等级精神，而俗却没有。制定了乡饮酒之礼，是用来表明尊老敬长的道理。
当今礼教的重建，要避免历史上礼教的政治化，为政治所利用，成为维护社会政治等级和专制统治的工具，关键是通过礼教的重建，重建伦理秩序，重塑道德精神，提升国人的文明素养，提高国民的生活质量，改变社会风气，培育善风良俗，构建和谐社会，推动中华民族伟大复兴的中国梦的实现。故俗无奸怪，民无淫风。所以，礼的教化作用是从看不见的地方开始，它禁止邪恶是在邪恶处于萌芽状态时就开始了，它使人们在不知不觉之中日积月累地弃恶扬善，所以先王对它非常重视。《书》著功，故长于事。
如果单从作为行为规范的意义上来说，礼和法律没有什么差别，因为法律也是一种行为规范。有生于中州而行戾乎礼义，是形华而心夷也。礼的实质在于对自己卑谦，对别人尊重，即使是挑着担子做买卖的小贩，也一定有令人尊敬的地方，更何况富贵的人呢?身处富贵而懂得爱好礼，就不会骄横过分，身处贫贱而知道爱好礼，那么志向就不会被屈服。乡人傩，朝服而立于阼阶。
为礼以教人就是圣人制定了礼来教化人，要让百姓懂礼、行礼、守礼，这样就会使人自觉地区别于禽兽，从野蛮走向文明。但不能事无大小都用礼而不用乐来实现和，需要礼与乐相互配合。
(张载又)患近世丧祭无法，期功以下未有衰麻之变，祀先之礼袭用流俗，于是一循古礼为倡。其实，传统上一般多用人伦这个词，显示了中国文化以人道为主的特征。
能教仁爱，则服丧思慕，祭祀不解人子馈养之道。乡饮酒之礼者，所以明长幼之序而崇敬让也。五伦之所经纬,人禽之所分辨,治乱之所司,贤不肖之所裁者也。其教民的内容可谓具体而广泛，涉及民生的各个层面,而其中涉及到礼教的有以祀礼教敬，以阳礼教让，以阴礼教亲，以乐礼教和。华夷之辨的基本标准就是礼仪。实际上，人类社会历史存在，只讲多元，不讲一元，不讲乾元本体与贞一之理，是建立不起法则秩序的。
《谷梁传·定公元年》云：古之人重请。礼教起于古代圣人使人自别于禽兽，也即自觉与动物界区分开来，走上文明之路。
《孟子·离娄下》：君子以仁存心，以礼存心。因善教义，故义成而教行。
在儒家看来，社会就是人们相互尊重礼让的一个场所，人就其同群体本性来说其本质就是一个礼仪性的存在，社会在孔子的构想中成为一个宏大壮阔的礼仪活动。可见，中国或者华夏是因为其有礼仪之大，有服章之美，代表了文明。
他在之比较视野下讨论这个问题，指出西方的社会结构是团体格局：西洋的社会有些像我们在田里捆柴，几根稻草束成一把，几把束成一捆，几捆束成一挑。他指出不学礼，无以立（《论语?季氏》）。儒学于此，并不另起炉灶，独创一套为自身所独有的礼仪、仪轨系统。《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》又称六经，《礼记·经解》篇： 孔子曰：入其国，其教可知也。
故朝觐之礼，所以明君臣之义也。所谓礼，无非是表达敬意罢了。
衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼仪，故谓之中华。礼仪不是针对不同环境深思熟虑后正确的言行选择,而是人经过礼教内在修养体现为言行举止的真实流露。
所有这些东西都是道德。请问为人子？曰：敬爱而致文。
意即因中国是礼仪之邦，故称夏，夏有高雅的意思。《荀子·非相篇》：人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。冠婚之礼立，则长幼序。古代文献中还有直接讲教化的，礼教是其中的重头。
淳庞敦厚者，《书》之教也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。
力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。荀子认为人与其他动物比较起来之所以为天下贵，是因为人能群，即结为群体，组成社会。
生于夷域而行合乎礼义，是形夷而心华也。来源：涂可国主编：《社会儒学论丛》（第一辑），山东人民出版社2017年，第273-298页。
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